暴力的に奪取されてから1世紀以上を経て、西アフリカ文化の中心的な象徴がその原産地へ戻ろうとしている。フランスは、いわゆる「トーキング・ドラム」をコートジボワール（象牙海岸）に正式に返還した。一見すると単一の博物館収蔵品の返還に見えるかもしれないが、実際にはこれは欧州の記憶政策における深い転換を示すものであり、旧植民地宗主国とアフリカ諸国との関係を再評価する動きの一部である。
植民地略奪
この太鼓の歴史は1916年にさかのぼる。第一次世界大戦中、当時のフランス領西アフリカは厳格な植民地支配下にあった。この時期、強制徴兵や課税に反対する地元の抵抗集団に対し、軍事的な懲罰遠征が繰り返し行われた。そうした作戦の一つの過程で、「トーキング・ドラム」は没収され、フランスへ持ち去られた。
こうした没収は孤立した事例ではなく、植民地権力の行使における体系的な構成要素だった。文化財は戦利品、帝国の優越性を示す証拠、あるいは民族学博物館のための学術的収集品と見なされていた。このコートジボワールの太鼓は最終的にフランス国有コレクションに収蔵され、直近ではパリのケ・ブランリ―ジャック・シラク美術館に保管されていた。同館は、アフリカ、アジア、オセアニア、南北アメリカからの数万点の品々を所蔵する施設である。
数十年にわたり、この楽器は政治的・社会的文脈から切り離された博物館資料として展示されてきた。本来のコミュニケーション手段としての機能は背景へと退き、展示ケースの中に美化された遺物だけが残った。
政治的手段としてのトーキングドラム
しかし「トーキングドラム」は、単なる楽器以上のものである。多くの西アフリカ社会では、トーキングドラムは政治的コミュニケーションの手段として機能している。太鼓の皮の張りを変えることで、地域の言語の声調パターンに対応する異なる音高を生み出すことができる。このようにして、集会の招集から危険の警告まで、複雑なメッセージを長距離にわたって伝達できる。
今回返還された事例はアビジャン地域に由来し、エブリエ（アチャン）民族のものとされている。植民地化以前の秩序において、それは公式の場で中心的な機能を担っていた。太鼓の響きは伝統的権威の決定を告げ、政治的正統性を象徴した。その暴力的な収奪は、単なる物質的損失ではなく、共同体の象徴的秩序への意図的な介入でもあった。
この太鼓が今戻ることは、アビジャンでは歴史的承認の行為として理解されている。コートジボワール政府は、文化的尊厳の回復について語っている。1960年の独立以来、政治危機、軍事介入、内戦を繰り返し経験してきたこの国では、このような象徴的行為にはアイデンティティを形成する意義があるとされている。
返還に関するフランスの政策転換
太鼓の返還は孤立した出来事ではなく、フランスの文化政策におけるより広範な方針転換の一部である。決定的な契機となったのは、2017年にウアガドゥグーで行われたエマニュエル・マクロン大統領の演説だった。そこで彼は、植民地支配下で取得されたアフリカの遺産は、欧州のコレクションに恒久的にとどまるべきではないと宣言した。5年以内に、一時的または恒久的な返還のための条件を整えるべきだとした。
その結果、美術史家ベネディクト・サヴォワとセネガル人経済学者フェルウィン・サールによる画期的な報告書が作成された。いわゆる2018年のサール＝サヴォワ報告書は、物品が強制や暴力によって持ち去られたことを示せる場合には、広範な返還を行うよう勧告した。この出版物は、フランスだけでなく欧州全体で激しい議論を引き起こした。
しかし法的には、その実施は複雑である。フランスの国有コレクションは伝統的に「譲渡不可能」と見なされており、つまり処分することができない。そのため、返還ごとに特別法が必要となる。2021年にはすでに、ベナンに26点の美術品を返還するための対応する法律が議会で可決された。コートジボワールの太鼓の場合にも、立法上の措置が必要だった。
象徴性と構造的課題
批評家は、フランスの返還慣行はこれまでのところ選別的なままだと主張している。ケ・ブランリー美術館だけでもサハラ以南のアフリカからの品々が約7万点所蔵されていることを考えると、個別の作品の返還は制度的というより象徴的に見える。実際、出身国との外交的な調整努力と同様に、行政上の障害も大きい。
支持者は、個々の事例が先例となると反論する。返還は純粋に物流上の行為ではなく、財産法、歴史的責任、国際協力に関する問題に関わる。さらに、それは物理的な返還だけを意味するのではなく、新たな協力形態でもある。すなわち、共同の来歴研究、保存修復家の研修プログラム、長期貸与協定である。
コートジボワールにとって、「トーキング・ドラム」は出発点となり得る。フランスのコレクションには、コートジボワールに関連する他の品々も存在する。アビジャンは体系的な調査を望む意向を示している。それには外交的手腕と制度的能力を要するプロセスである。
アビジャンにおける新たな制度的枠組み
将来の保存場所に関する問題は些細ではない。計画では、この太鼓をアビジャンの国立博物館、おそらくコートジボワール文明博物館に展示する予定である。そこでは、単なる歴史的遺物としてではなく、生きた記憶文化の一部として提示されるべきである。
課題は、新たな脱文脈化を避けることである。伝統的権威者や地域共同体をキュレーション上の決定により密接に関与させるべきだと主張する声もある。返還は物理的な返却で終わるものではなく、文化遺産が誰に属し、誰がそれを処分できるのかという問いを検討することも必要とする。
この意味で、「タンブール・パルール」は、パートナーシップに基づく文化政策の試金石となる。それは私たちに、所有を超えて考え、責任を考慮するよう促す。
この返還の象徴的意義は、二国間関係を超越する。それは、欧州社会が植民地時代の遺産にどのように向き合いたいのかという根本的な問いを含んでいる。議論は決して終わっていない。詳細な法的問題から、原則に関する道徳的考察まで幅広い。しかし、返還が行われるたびに規範的枠組みは変化する。長らく国有コレクションの正当な一部と見なされてきたものが、再評価されつつある。
かつてコートジボワールの村で政治的決定を告げた太鼓の響きは、今や国際舞台に響き渡っている。それは、歴史的暴力が記録保管所の中に消え去るのではなく、制度、法制度、文化的自己認識の中で影響を及ぼし続けることを私たちに思い起こさせる。「タンブール・パルール」の返還は、植民地時代の過去に終止符を打つものではない。むしろ、それは歴史がなお交渉可能であり、100年以上後であっても政治的責任が有効であり得ることを示すしるしである。
P.T.