한 세기 이상 폭력적으로 탈취된 후, 서아프리카 문화의 중심 상징물이 원래의 장소로 돌아가고 있습니다. 프랑스는 이른바 “Tambour parleur(말하는 북)”를 공식적으로 코트디부아르(코끼리 해안)에게 반환했습니다. 표면상으로는 단일 박물관 소장품의 반환처럼 보일 수 있지만, 이는 유럽의 기억 정책에 깊은 변화를 반영하며, 옛 식민 열강과 아프리카 국가들 간 관계 재정립의 일부입니다.
식민지 약탈품
이 북의 역사는 1916년으로 거슬러 올라갑니다. 제1차 세계 대전 동안 당시 프랑스령 서아프리카는 엄격한 식민 통제 하에 있었습니다. 이 시기에는 강제 징집과 세금 부과에 저항하는 지역 저항 단체들에 대한 군사적 처벌 원정이 반복적으로 이루어졌습니다. 이러한 작전 중 하나에서 “Tambour parleur”가 압수되어 프랑스로 옮겨졌습니다.
이와 같은 탈취는 예외가 아니라 식민 통치 권력 행사의 체계적인 부분이었습니다. 문화재는 전리품, 제국의 우월성 증거 또는 민족학 박물관을 위한 학술 수집품으로 여겨졌습니다. 결국 아이보리 코스트의 이 북은 프랑스 국가 소장품에 들어갔으며, 마지막에는 파리의 Musée du quai Branly – Jacques Chirac에 보관되었습니다. 이 기관은 아프리카, 아시아, 오세아니아, 아메리카 출신의 수만 점의 물품을 소장하고 있습니다.
수십 년 동안 이 악기는 정치적, 사회적 맥락과 분리되어 박물관 전시물로만 소개되었습니다. 본래의 소통 매체로서의 기능은 뒷전으로 물러나고, 진열장 안의 미학화된 전시물만 남게 되었습니다.
정치적 도구로서의 말하는 북
‘탐부르 파를뢰’는 단순한 악기를 넘어섭니다. 많은 서아프리카 사회에서 말하는 북은 정치적 소통 매체로 사용됩니다. 북가죽의 장력을 조절하여 지역 언어의 음조 패턴에 맞는 다양한 음높이를 낼 수 있습니다. 이를 통해 모임 소집부터 위험 경고에 이르기까지 복잡한 메시지를 먼 거리까지 전달할 수 있습니다.
이번에 반환된 이 악기는 아비장 주변 지역 출신으로 Ébrié(아찬) 민족에 속하는 것으로 전해집니다. 식민지 이전 사회 질서에서 공식 행사에서 중심적 역할을 했습니다. 북소리는 전통 권위자의 결정을 알리고 정치적 정당성을 상징했습니다. 이 악기의 폭력적 탈취는 단순한 물질적 손실이 아니라 공동체 상징 질서에 대한 의도적 침해였습니다.
드럼이 이제 돌아오는 것은 아비장에서는 역사적 인정의 행위로 이해되고 있다. 아이보리코스트 정부는 문화적 존엄성 회복이라고 말한다. 1960년 독립 이후 반복된 정치 위기, 군사 개입, 내전을 겪은 나라에서 이러한 상징적인 행위는 정체성을 확립하는 의미를 갖는다.
프랑스의 반환 정책 방향 전환
드럼의 반환은 단독 사건이 아니라 프랑스 문화 정책의 폭넓은 재조정의 일부이다. 결정적인 계기는 2017년 대통령 에마뉘엘 마크롱이 와가두구에서 한 연설이었다. 그는 아프리카 문화유산이 식민지 시기에 획득된 것이라면 유럽 수집품에 영구히 남아서는 안 된다고 선언했다. 5년 내에 일시적 또는 영구적 반환을 위한 조건이 마련되어야 한다고 밝혔다.
그 결과, 미술사학자 베네딕트 사보이와 세네갈 경제학자 펠윈 사르가 작성한 근본적인 보고서가 만들어졌다. 2018년의 이른바 사르-사보이 보고서는 물건이 강압이나 폭력으로 빼앗긴 것이 입증될 경우 광범위한 반환을 권고했다. 이 출판물은 프랑스뿐 아니라 유럽 전역에서 치열한 논쟁을 불러일으켰다.
법적으로는 실행이 복잡하게 전개된다. 프랑스의 국립 수집품은 전통적으로 ‘양도할 수 없는’ 것으로 간주된다. 따라서 반환하려면 특별한 법률이 필요하다. 이미 2021년에 의회는 베냉에 26점의 예술품을 반환하는 관련 법률을 통과시켰다. 아이보리 해안의 탬버린의 경우에도 입법 절차가 필요했다.
상징성과 구조적 문제
비평가들은 프랑스의 반환 관행이 지금까지 단편적이라고 지적한다. 콰이 브란리 박물관에만 사하라 이남 아프리카 출신 약 7만 점의 물건이 있는 상황에서, 개별 작품 반환은 체계적이라기보다는 상징적이라고 본다. 실제로 행정적 장벽이 상당하며, 출처 국가와의 외교적 조율도 마찬가지다.
지지자들은 각 사례가 선례의 가치를 가지고 있다고 반박한다. 반환은 단순한 물류 행위가 아니라 소유권, 역사적 책임, 국제 협력 문제를 다룬다. 또한 물리적 반환뿐 아니라 공동 출처 연구, 큐레이터 교육 프로그램, 장기 대여 계약 같은 새로운 협력 방식을 의미한다.
코트디부아르에게 ‘말하는 북’은 시작이 될 수 있다. 아이보리 해안과 관련된 추가 물품들이 프랑스 수집품에 있다. 아비장은 체계적인 정리가 필요하다는 신호를 보냈는데, 이는 외교적 능력과 제도적 역량을 요구하는 과정이다.
아비장에서의 새로운 제도적 틀
향후 보관 장소에 관한 문제는 간단하지 않습니다. 아비장 국립박물관, 아마도 코트디부아르 문명 박물관(Musée des Civilisations de Côte d’Ivoire)에 북을 전시할 계획입니다. 이곳에서는 단순한 역사적 유물로서가 아니라 살아있는 기억 문화의 일부로서 선보여질 예정입니다.
과제는 다시 한 번 맥락이 분리되는 것을 피하는 데 있습니다. 일부 의견은 전통 권위자와 지역 공동체를 큐레이터 의사결정에 더 적극적으로 참여시키자고 제안합니다. 반환은 물리적 반환에만 그치지 않으며, 문화유산이 누구의 것인지 그리고 누가 이를 소유하고 관리할 권한이 있는지에 대한 논의도 요구합니다.
이러한 관점에서 ‘말하는 북(Le Tambour parleur)’은 파트너십에 기반한 문화 정책의 시험대가 됩니다. 소유권을 넘어 책임에 대해 다시 생각하게 만듭니다.
이 반환의 상징적 의미는 양자 관계를 넘어섭니다. 이는 유럽 사회가 자신들의 식민 유산을 어떻게 다루고자 하는가 하는 근본적인 문제에 닿아 있습니다. 이 논쟁은 결코 끝난 것이 아니며, 법적 세부 사항과 도덕적 원칙 사이를 오가고 있습니다. 그러나 반환이 이루어질 때마다 규범적 틀은 변화합니다. 오랫동안 국가 소장품의 정당한 일부로 여겨졌던 것이 새롭게 평가받게 됩니다.
한때 아이보리 코스트 마을에서 정치적 결정을 알리던 북소리는 오늘날 국제 무대에서 메아리치고 있다. 이는 역사적 폭력이 기록보관소에 사라지는 것이 아니라 제도, 법체계, 문화적 자아 인식 속에서 계속 작용한다는 것을 상기시킨다. ‘Tambour parleur’의 반환은 식민지 과거를 단절하는 종결선이 아니다. 오히려 역사가 협상 가능함을, 그리고 정치적 책임이 백 년이 지난 후에도 여전히 유효할 수 있음을 알리는 신호이다.
P.T.