프랑스 국회가 조력 사망(aide à mourir) 관련 법안을 최종 승인함으로써, 단순한 법적 틀을 훨씬 넘어서는 결정을 내렸습니다. 조력 사망의 법적 규정만큼 인간관, 의학, 국가에 관한 근본적인 문제에 직접적으로 닿는 정치적 시도는 거의 없습니다. 이로써 프랑스는 명확히 규정된 조건 아래 의료적 지원을 받는 삶의 종결을 허용하는 소수의 유럽 국가들에 합류하게 됩니다. 그러나 법이 시행되기 전에 헌법위원회는 개인의 자유와 생명 보호 사이의 균형이 프랑스 헌법의 규정에 부합하는지 심사할 것입니다.
이번 표결은 역사적인 단절을 의미합니다. 프랑스가 갑자기 광범위한 자유화를 도입했기 때문은 아닙니다. 오히려 수십 년간의 윤리적 논쟁 끝에, 겉보기에는 양립할 수 없는 두 가지 원칙, 즉 개인의 자기결정권과 특히 취약한 사람들을 보호해야 하는 사회의 책임을 조화시키려는 정치적 타협점을 찾았기 때문입니다.
엄격한 조건을 갖춘 법
공개 토론을 지켜본 사람이라면 프랑스가 안락사를 합법화했다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 사실은 정반대입니다. 통과된 법은 의도적으로 제한적으로 규정되었습니다.
심각하고 불치의 질환을 앓고 있으며, 상태가 진행된 단계 또는 말기 단계에 있고 견디기 어려운 신체적 또는 정신적 고통을 감내해야 하는 성인 환자만이 대상이 됩니다. 또한 죽음에 대한 도움을 바라는 의사는 자유롭고, 충분한 정보를 바탕으로 하며, 반복적으로 표현되어야 합니다.
그러나 입법자의 한 가지 선택은 주목할 만합니다. 다른 일부 유럽 제도와 달리 프랑스는 정해진 잔여 기대수명을 규정하지 않았습니다. 이는 처음에는 놀랍게 보일 수 있지만, 의학적 현실을 따릅니다. 특히 ALS나 특정 형태의 파킨슨병과 같은 신경퇴행성 질환에서는 사망 시점을 예측하기 어려운 경우가 많습니다. 경직된 기간 설정은 불가피하게 불평등한 대우로 이어지고, 의학적 예후를 운명에 관한 법적 결정으로 만들었을 것입니다.
이로써 프랑스의 해결책은 한 가지 단순한 사실을 인정합니다. 의학은 개연성을 알지만, 확실성을 아는 경우는 드뭅니다.
자율성과 보호 의무 사이
실질적인 정치적 과제는 두 가지 정당한 가치를 서로 저울질하는 데 있습니다.
현대 민주주의는 인간을 점점 더 자율적인 개인으로 봅니다. 자신의 몸에 관한 결정은 개인적 자유의 가장 강력한 표현에 속합니다. 개혁 지지자들은 이로부터 삶의 마지막 단계 역시 국가 개입에 전적으로 종속되어서는 안 된다고 결론짓습니다.
그러나 이에 맞서는, 그에 못지않게 중요한 전통도 있다. 히포크라테스 이래 의학은 생명에 헌신하는 것으로 여겨져 왔다. 국가는 또한 약자, 환자, 노인에 대한 보호 의무를 지닌다. 따라서 개혁 비판자들은 자신을 가족이나 의료 시스템의 부담으로 여기는 사람들에게 사회적 압력이 생길 수 있다고 우려한다.
이러한 우려는 진지하게 받아들일 가치가 있다. 프랑스 법이 그러한 압력을 유발하기 때문이 아니라, 사회적 변화는 드물게 법 조문만으로 결정되기 때문이다. 그것들은 종종 기대, 경제적 강요 또는 문화적 변화로 인해 서서히 나타난다.
바로 그렇기 때문에 절차에 대한 다단계 검토가 핵심적으로 중요하다.
높은 문턱을 둔 절차
프랑스는 의도적으로 단순한 승인 절차를 선택하지 않았다. 신청이 승인되기 전에 여러 의료 전문가가 관여해야 한다. 결정 후에는 숙려 기간이 뒤따른다. 그 후에야 환자는 자신의 의사를 다시 확인한다. 시행 직전에는 의사가 변함없는지, 외부의 영향이 없는지를 다시 한번 확인한다.
이러한 수많은 안전장치는 관료적으로 보일 수 있다. 실제로 그것들은 법의 정당성의 핵심을 이룬다. 죽음에 대한 도움은 결코 행정적 일상이 되어서는 안 된다.
양심 조항 역시 특히 중요합니다. 의사와 의료 제공자는 윤리적 또는 종교적 이유로 협조를 거부할 수 있습니다. 동시에 법은 전체 기관이 집단적으로 자신의 책임을 회피하는 것을 방지합니다. 이를 통해 입법자는 의료진의 양심의 자유와 환자의 접근권을 모두 보장하려 합니다.
이러한 균형은 프랑스 공화국의 특징입니다. 즉, 개인의 자유이지만 제도적 책임 안에 자리 잡고 있습니다.
완화의료의 대안이 아니다
따라서 임종 지원법만큼이나 중요한 것은 동시에 통과된 완화의료 확대법입니다.
이러한 연계는 정치적으로 현명합니다. 임종 지원을 가능하게 하는 사회는 동시에 사람들이 마지막까지 존엄한 삶을 살 수 있도록 모든 노력을 기울여야 하기 때문입니다. 통증 치료가 불충분하거나 의료적 지원이 부족하다는 이유로 누구도 죽음을 선택해야 해서는 안 됩니다.
프랑스는 이 분야에서 지금까지 분명히 따라잡아야 할 부분이 있습니다. 전문 완화의료 서비스 접근성의 지역 간 격차는 수년간 존재해 왔습니다. 따라서 2034년까지 발표된 투자는 단순한 사회정책적 지원 프로그램 그 이상입니다. 이는 전체 개혁의 윤리적 신뢰성을 위한 전제 조건입니다.
임종 지원은 실제 대안이 존재할 때에만 자유로운 선택의 표현이 될 수 있습니다.
유럽은 여전히 분열되어 있다
프랑스의 결정은 유럽의 흐름에 부합하지만, 그렇다고 단일한 추세를 가리키는 것은 아니다.
벨기에, 네덜란드, 룩셈부르크와 같은 국가들은 이미 수년간 더 폭넓은 제도를 시행해 온 반면, 다른 국가들은 여전히 완화의료에만 의존하거나 모든 형태의 적극적 생명 종결을 단호히 거부하고 있다. 독일은 일정한 조건 아래 자살 조력을 허용하지만, 지금까지 포괄적인 법적 절차를 마련하지는 않았다. 다른 유럽 국가들은 그에 비해 상당히 더 제한적인 접근 방식을 취하고 있다.
이러한 차이는 인간 생명에 대한 평가가 서로 다르다는 것을 반영하는 것은 아니다. 오히려 민주주의 사회가 동일한 윤리적 질문에 서로 다른 답을 제시할 수 있음을 보여준다.
프랑스는 가장 자유주의적인 모델도, 가장 보수적인 모델도 선택하지 않았다. 오히려 의학적 조력을 통한 생명 종결이 일반적으로 가능해지는 문턱을 넘지 않으면서 자기결정을 가능하게 하는 중도적 길을 모색하고 있다.
이 균형이 장기적으로 성공할지는 법 조항보다 실제 적용에 더 크게 좌우될 것이다.
따라서 진정한 시험대는 헌법위원회가 개혁을 승인한다는 전제하에 법이 발효된 이후에야 시작된다. 그때 수많은 보호 장치가 유지되는지, 완화의료가 실제로 확대되는지, 그리고 의료에 대한 사회적 신뢰가 보존되는지가 드러날 것이다.
법은 윤리적 갈등을 해결할 수 없습니다. 법은 자유와 책임이 서로 양립할 수 있는 틀을 마련할 수 있을 뿐입니다. 프랑스는 그러한 틀을 선택했습니다. 그것이 유지될지는 정치뿐만 아니라 질병, 노년, 인간의 존엄성을 대하는 문화에 의해서도 결정됩니다.
저자: P. Tiko